الإبادة.. حين يصبح القتل هوية والتاريخ شاهداً والعدالة غائبة

أيمن روج

الإبادة ليست مجرد كلمة ثقيلة في القواميس فحسب؛ بل هي ذروة العنف المنظم حين تتحول السلطة أو الجماعة إلى آلة تهدف إلى محو جماعة بشرية كلياً أو جزئياً، بسبب هويتها القومية أو الدينية أو العرقية أو الثقافية ويقوم مفهوم الإبادة على القتل المتعمد والمنهجي والتجويع والترحيل القسري ومنع التكاثر، وطمس اللغة والذاكرة والرموز، بما يجعل الضحية لا تُقتل جسداً فقط، بل يُستهدف وجودها ومعناها وتاريخها، وقد ظهر هذا المفهوم بوضوح في القرن العشرين رغم أن ممارساته أقدم بكثير من التسمية إذ عرف التاريخ منذ العصور القديمة حملات إبادة رافقت التوسع الإمبراطوري والاستعمار والحروب الدينية، لكن الصدمة الكبرى جاءت مع الإبادات الحديثة التي نُفذت بأدوات الدولة الحديثة، وبيروقراطيتها وإعلامها وقوانينها، فكانت الإبادة الأرمنية خلال الحرب العالمية الأولى مثالاً مبكراً على التنظيم المركزي للقتل والتهجير، تلتها إبادة اليهود في أوروبا، على يد النظام النازي الذي صاغ الوعي العالمي بالمصطلح، وتمت الدعوة لاحقاً إلى تجريمه قانونياً، ثم توالت المآسي في كمبوديا ورواندا والبوسنة، وغيرها ما رسّخ حقيقة أن الإبادة ليست انحرافاً عارضاً؛ بل نتيجة مباشرة لمنظومات فكرية شمولية ترى الآخر تهديداً يجب إزالته.

تتنوع أصناف الإبادة بحسب الأداة والهدف، فهناك الإبادة الجسدية التي تقوم على القتل المباشر، وهناك الإبادة الثقافية التي تستهدف اللغة والتعليم والذاكرة، والإبادة الاقتصادية عبر التجويع والحصار، وهناك الإبادة الديموغرافية عبر التهجير والتوطين القسري ومنع العودة. كما تتخذ الإبادة أشكالاً متعددة منها الإبادة العرقية والدينية والسياسية والطبقية، وتاريخ العالم مثقل بأبشع النماذج من إبادة السكان الأصليين في الأميركيتين، إلى مجازر الاستعمار في أفريقيا وآسيا، مروراً بمذابح القرن العشرين التي خلّفت ملايين الضحايا، وفي هذا السياق يحتل الشعب الكردي موقعاً مأساوياً متكرراً في سجل الإبادات، إذ تعرّض عبر قرون لسلسلة مجازر وسياسات إنكار وصهر قسري، وتقسيم جغرافي استهدفت وجوده وهويته، ففي تركيا شهد الكرد مجازر كبرى أبرزها مجزرة ديرسم عام 1937 و1938 التي قُتل فيها عشرات الآلاف بحسب تقديرات تاريخية، ورافقتها عمليات تهجير قسري وتغيير ديموغرافي، تلتها حملات قمع ممنهجة خلال العقود اللاحقة ولا سيما في التسعينيات، حيث أُحرقت آلاف القرى وقُتل واختفى الآلاف ضمن سياسة الأرض المحروقة، وفي العراق بلغت المأساة ذروتها في حملات الأنفال بين عامي 1987 و1988 التي نفذها نظام صدام حسين، وأسفرت عن مقتل ما يُقدّر بمئة وثمانين ألف كردي وتدمير آلاف القرى، واستخدام السلاح الكيميائي كما في قصف حلبجة في آذار 1988 الذي أودى بحياة نحو خمسة آلاف مدني خلال ساعات قليلة وفي سوريا لم يكن الكرد بمنأى عن القتل والتهجير، حيث شهدت مناطقهم سياسات تمييز طويلة ثم تفجرت المأساة مع الحرب لتظهر مجازر وانتهاكات واسعة في عفرين بعد عام 2018 شملت القتل على الهوية والاختطاف والتهجير وتغيير البنية السكانية والتمثيل بالجثث، وكذلك في سري كانيه وكري سبي عام ٢٠١٩، كما طالت أحياء الشيخ مقصود والأشرفية في حلب بالقصف والحصار وارتقى فيها مدنيون كثر إلى الشهادة، وتكررت مشاهد التمثيل بالجثث، والتحريض العلني على القتل، وامتدت الانتهاكات مع دخول المجموعات المرتزقة التابعة للحكومة السورية المؤقتة والمدربة من دولة الاحتلال التركي إلى مناطق الطبقة والرقة وكوباني، حيث سُجلت عمليات قتل ونهب وانتهاك لكرامة الشهداء، كما شهد الساحل السوري والسويداء وفق تقارير حقوقية أعمال قتل على الهوية واستهداف جماعات بعينها من العلويين والدروز، في سياقات صراع وفوضى وسلاح منفلت للمرتزقة التابعة للحكومة المؤقتة، ما يعكس خطورة تحوّل السياسة إلى عنف هوياتي، حين يغيب القانون ويُشرعن الانتقام.

يقف القانون الدولي /نظرياً/ موقفاً صارماً من الإبادة، إذ تُعدُّ جريمة دولية بموجب اتفاقية منع جريمة الإبادة الجماعية لعام 1948 التي تفرض على الدول واجب المنع والمعاقبة، وتشمل الإجراءات الملاحقة القضائية أمام المحاكم الوطنية والدولية كالمحكمة الجنائية الدولية، وفرض العقوبات والتدخّلات الوقائية، غير أن الواقع يكشف فجوة واسعة بين النص والتطبيق، حيث تعيق المصالح السياسية والفيتو والإفلات من العقاب تحقيق العدالة، وفي الفكر السياسي للمفكر لعبدا لله أوجلان يُفهم مفهوم الإبادة بوصفه نتيجة للدولة القومية المركزية، التي تبني وحدتها على إنكار التعدد، ويرى أن الإبادة ليست فقط قتلاً مادياً؛ بل تدميراً للمجتمع والأخلاق والبيئة ويطرح في مواجهة ذلك نموذج الأمة الديمقراطية التي تقوم على التعايش والاعتراف المتبادل واللامركزية والمجتمع الأخلاقي السياسي، حيث تُحل النزاعات عبر التنظيم المجتمعي والعدالة الاجتماعية والمساواة الجندرية، وحماية الثقافة واللغة بوصفها دروعاً ضد الإبادة، ويؤكد أن الخلاص لا يكون بالانتقام بل ببناء منظومات تمنع إعادة إنتاج العنف عبر الديمقراطية القاعدية والاقتصاد المجتمعي والحوار.

في المحصلة تبقى الإبادة جرحاً مفتوحاً في ضمير الإنسانية، لا يلتئم بالإنكار ولا بالصمت، بل بالاعتراف والعدالة والذاكرة الحية وبإرادة سياسية وأخلاقية تحوّل دروس الدم إلى ضمانات حياة، فحين تُحفظ كرامة الإنسان وتُصان التعددية ويُحاسب الجناة، يصبح التاريخ أقل قسوة ويغدو المستقبل ممكناً.